第七章 “爱心”拿铁（下）
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她是第一个让我思考爱情和婚姻区别的人。我也很欣赏她对待这两种情感的态度。
对于她而言：生命不止，爱情不息。生命有责，亦当救赎。
她很欣赏日本江户时代的女性，这一点与后来许老师《十三游》里面所采访到的内容如出一辙。那个时代有一位“典型女性”：一生中有过两段婚姻和一个孩子，但那个孩子并不是她任何一个丈夫的，而是在两任丈夫之间与另一个男人所孕育孩子。那个男人特别的浪漫，但男人已经有了家室，而她觉得哪怕只能和他在一起三天，也无比幸福，因此怀了那男人的孩子后，自然也生了下来。
何为爱情，何为婚姻。如果硬是想要追到根本，我想区别就在于“原因”。爱情，大多数情况下没有原因；而婚姻，大多数情况下充满了原因。这里的”原因”并不是一种逻辑上起因的意思，而是指社会性。
爱情之所以没有原因，是因为它常常起源于一些莫名的冲动，虽然这些冲动通常既没有实用价值，也难以维持，但它本身无比美好。比如：“美貌”，它可以让人产生冲动，从而产生爱情，就其本身而言，让人感到无比美好和享受。但是长久而言，美貌不仅不代表着“实用”，而且常常伴随着“猜忌”和“不安”，况且没有看不腻的面庞，所以当它上升为婚姻的原因时，总是需要更多的考验，面临的困难也更多。因而社会性很弱。
而婚姻则因为通常伴随着各种利益的捆绑，孩子的羁绊，虽然它可以绵延维持，但它本身未必令人留恋。比如：“财富”，虽然未必能带来精神上的巨大满足，但实用价值非常强。因为它代表着许多现实生活中困难的消灭，所以只要能绵延不断，哪怕“卑躬屈膝”也会求全维系。因而社会性很强。
亦如“才华”，它既可以产生爱情，也可以产生婚姻，区别就在于“才华”是“美貌”属性多一些，还是“财富”属性多一些。如果是后者，而且能从前者过渡到后者，那大概是生命最大的幸运。
而换个角度，从我们出生的那一刻起，责任便应运而生，不可逃避。佛家看空一切，最终走向遁隐，可这一选择虽然让自己从这世间解脱，安顿了身心，但对于仍在红尘之中的父母而言，这难道不是一种自私吗？如果没有这社会的哺育，我们可能根本没有选择未来的权利。但是，在成长的过程中，难道自我所形成的价值观以及自我独特的个性追求难道不重要吗？为什么需要向这没有选择权的“责任”妥协？
所以其实更深层而言，“爱情”与“婚姻”之所别，亦是“自我”与“责任”之所异。
坦诚而言，她不愿她父母因她的婚姻和长远幸福而担忧，更不希望在整日的“催婚”阴影下苟且。一段婚姻，虽然未必是她内心所想要，但却是她“救赎”所必须。因为她没有办法改变父母的认知，更没有办法改变这世界的偏见与眼光。
所以，正如这个世界对女性的期许：端庄大方，学业有成，非常“明智”地放弃对理想与生活的“幻想”，选择一位年龄稍长，社会地位尚可，门当户对的另一伴，搭帮结伙，完成父母夙愿；婚后，相夫教子，操持家业，从此安然一生。
而至于这“理想另一伴”与她思想层次的完全错频，则从来不在大家的考虑范围，因为那是“没用”的东西，如果奢求“思想层次”，那就是“要求高”，“务虚不踏实”。
人们都不理解，她所想要的“爱情”和“自我”到底是什么。所以，当她说起令人惊羡的一切时，总是平淡无味。而当心中涟漪泛起，追忆起往昔所经历过的无限美好，期许过的万千可能，尽情表达对生活真正的认知，聊起内心真正的兴趣所在，并且获得强烈共鸣时，她总是怀着饱满的感情，热泪盈眶。
我想，那不仅是因为记忆美酒的醇香，更是因为她释放了真正自我而倍感自由与舒畅。
世界没有错，现实很残酷，所谓“梦想”，所谓“境界”，在“财富”面前一文不值。
她也没有错，生而为人，理性精神，个人的价值追索，本即当是终生孜孜以求之物。
这是“黑格尔悲剧理论”的典型例证。黑格尔的这个理论很有意思，依他所见，悲剧之所以具有震撼人心的力量，并不在于它表现了人们悲惨的命运，强化了正确与错误，正义与邪恶双方的对立，以便引起人民的同情和同病相怜的感受。换句话说，悲剧并不是这种非常清晰明白的矛盾对立。真正的悲剧是，矛盾的双方都没有错，都有各自的道理，只不过由于两者的道理是相互冲突的，本身就无法调和，从而造成了不可挽回的结果。
而当这一“悲剧性”的对立摆在生命面前，之所以说我很欣赏她的态度，
也许是因为她给了我一个答案：
在这“无奈的世间”，“深情地活”。
不仅努力完成对责任的“救赎”，更尊重自己的本性与纯真。
她确实向责任举起了白旗，而且非常真诚地对待了这份选择。努力操持店面，照顾孩子，孝敬彼此父母，保持自己的身材与形象。所有人都觉得，她是贤良优雅的太太，温婉知性的妈妈，懂事孝顺的女儿，通情达理的儿媳。论“救赎”，这是满分。
而面对个人的精神世界，没有因为世俗之见，因为“三纲五常”，而压抑自己内心所有的悸动。当灵魂的钟声被敲响，她会真诚地面对自己的内心，去面对，去经历，去追逐……无论是“爱情”还是“自我”，都会用热忱浇灌。论尊重本真，她也够勇敢。
我们生活的这个时代，“渣男”“渣女”成为了宽泛概念。但凡不忠，即可用它们定义。金宇澄先生说：“‘渣男’这个词最不好，人本身是非常复杂性的东西，你把这么复杂的人性变化，这么低能的一句话，就去涵盖它，真的是太幼稚，太可怜。”我很认同这一观点。
我们以道德的理想标准作为要求，让人生尽力活出理想的模板。但唯独忽略的，是随着年龄、阅历、思想层次的变化，内心的认知随之而发生的转换。人性的“真善美”，并不是在条条框框的标准下达成的，它源于人根本的“理性”，源于人忠于自身，自由勃发而自然生成的“真性情”。并不是说，“条条框框”需要被抵制，因为理想标准也有可能是“真性情”的表现，如果人的“真性情”恰好与标准重合，那简直是人生之大幸运。而是说，不符合“条条框框”并不完全错。
如果因“滥情”，而且对于每一份感情都不走心，单纯因生理需求而与人相交，那我觉得这的确附合“渣”这个概念。而如果是“动了真情”，那我想，精神世界的魅力妙不可言，应当多一份理解和包容。
但不得不说的是，通常由“精神力量”构筑出的一份“真情”，彼此反而会更加理解对方的处境。不妨碍责任“救赎”，不让身边的人为自己而受伤，会成为彼此心照不宣的一个前提。
她们一家进店后，她带着儿子来点单，一杯橙汁，两杯拿铁。
理论上来说，堂客应该用陶瓷咖啡杯，但我“爱心”是用外带杯拉的。她点单的时候，我用眼神指了指工作台上的那个外带杯。她心领神会：“三杯都要外带哦！”我笑答，“好。”
她儿子刚上二年级，非常可爱明理，肉嘟嘟的像个小熊猫。脸上总是带着憨态可掬的笑容，见人总会积极地问好。尤其是“哥哥”这俩字喊得特别治愈！
第二杯拿铁我让泽哥也拉一个爱心，这样的话，我那个爱心便不突兀了。
我把三杯饮品端过去的时候，看见她老公文质彬彬地敲着电脑。他瞟了一眼端来的拿铁，随口问道：“你不是嫌拿铁里有牛奶，不喜欢喝么？”
“好久没喝了，尝一次呗。”她应付道，“你看这还有个爱心，还挺可爱的。”
“奥，那是泽哥拉的，他刚才正好在练拉花。”我边走开，边回头搭了一句。
后来他们说什么我就没听见了。
但我当时觉得她不该提及“爱心”图案，仿佛预先知晓一般，有点此地无银三百两。
她是第一个让我思考爱情和婚姻区别的人。我也很欣赏她对待这两种情感的态度。
对于她而言：生命不止，爱情不息。生命有责，亦当救赎。
她很欣赏日本江户时代的女性，这一点与后来许老师《十三游》里面所采访到的内容如出一辙。那个时代有一位“典型女性”：一生中有过两段婚姻和一个孩子，但那个孩子并不是她任何一个丈夫的，而是在两任丈夫之间与另一个男人所孕育孩子。那个男人特别的浪漫，但男人已经有了家室，而她觉得哪怕只能和他在一起三天，也无比幸福，因此怀了那男人的孩子后，自然也生了下来。
何为爱情，何为婚姻。如果硬是想要追到根本，我想区别就在于“原因”。爱情，大多数情况下没有原因；而婚姻，大多数情况下充满了原因。这里的”原因”并不是一种逻辑上起因的意思，而是指社会性。
爱情之所以没有原因，是因为它常常起源于一些莫名的冲动，虽然这些冲动通常既没有实用价值，也难以维持，但它本身无比美好。比如：“美貌”，它可以让人产生冲动，从而产生爱情，就其本身而言，让人感到无比美好和享受。但是长久而言，美貌不仅不代表着“实用”，而且常常伴随着“猜忌”和“不安”，况且没有看不腻的面庞，所以当它上升为婚姻的原因时，总是需要更多的考验，面临的困难也更多。因而社会性很弱。
而婚姻则因为通常伴随着各种利益的捆绑，孩子的羁绊，虽然它可以绵延维持，但它本身未必令人留恋。比如：“财富”，虽然未必能带来精神上的巨大满足，但实用价值非常强。因为它代表着许多现实生活中困难的消灭，所以只要能绵延不断，哪怕“卑躬屈膝”也会求全维系。因而社会性很强。
亦如“才华”，它既可以产生爱情，也可以产生婚姻，区别就在于“才华”是“美貌”属性多一些，还是“财富”属性多一些。如果是后者，而且能从前者过渡到后者，那大概是生命最大的幸运。
而换个角度，从我们出生的那一刻起，责任便应运而生，不可逃避。佛家看空一切，最终走向遁隐，可这一选择虽然让自己从这世间解脱，安顿了身心，但对于仍在红尘之中的父母而言，这难道不是一种自私吗？如果没有这社会的哺育，我们可能根本没有选择未来的权利。但是，在成长的过程中，难道自我所形成的价值观以及自我独特的个性追求难道不重要吗？为什么需要向这没有选择权的“责任”妥协？
所以其实更深层而言，“爱情”与“婚姻”之所别，亦是“自我”与“责任”之所异。
坦诚而言，她不愿她父母因她的婚姻和长远幸福而担忧，更不希望在整日的“催婚”阴影下苟且。一段婚姻，虽然未必是她内心所想要，但却是她“救赎”所必须。因为她没有办法改变父母的认知，更没有办法改变这世界的偏见与眼光。
所以，正如这个世界对女性的期许：端庄大方，学业有成，非常“明智”地放弃对理想与生活的“幻想”，选择一位年龄稍长，社会地位尚可，门当户对的另一伴，搭帮结伙，完成父母夙愿；婚后，相夫教子，操持家业，从此安然一生。
而至于这“理想另一伴”与她思想层次的完全错频，则从来不在大家的考虑范围，因为那是“没用”的东西，如果奢求“思想层次”，那就是“要求高”，“务虚不踏实”。
人们都不理解，她所想要的“爱情”和“自我”到底是什么。所以，当她说起令人惊羡的一切时，总是平淡无味。而当心中涟漪泛起，追忆起往昔所经历过的无限美好，期许过的万千可能，尽情表达对生活真正的认知，聊起内心真正的兴趣所在，并且获得强烈共鸣时，她总是怀着饱满的感情，热泪盈眶。
我想，那不仅是因为记忆美酒的醇香，更是因为她释放了真正自我而倍感自由与舒畅。
世界没有错，现实很残酷，所谓“梦想”，所谓“境界”，在“财富”面前一文不值。
她也没有错，生而为人，理性精神，个人的价值追索，本即当是终生孜孜以求之物。
这是“黑格尔悲剧理论”的典型例证。黑格尔的这个理论很有意思，依他所见，悲剧之所以具有震撼人心的力量，并不在于它表现了人们悲惨的命运，强化了正确与错误，正义与邪恶双方的对立，以便引起人民的同情和同病相怜的感受。换句话说，悲剧并不是这种非常清晰明白的矛盾对立。真正的悲剧是，矛盾的双方都没有错，都有各自的道理，只不过由于两者的道理是相互冲突的，本身就无法调和，从而造成了不可挽回的结果。
而当这一“悲剧性”的对立摆在生命面前，之所以说我很欣赏她的态度，
也许是因为她给了我一个答案：
在这“无奈的世间”，“深情地活”。
不仅努力完成对责任的“救赎”，更尊重自己的本性与纯真。
她确实向责任举起了白旗，而且非常真诚地对待了这份选择。努力操持店面，照顾孩子，孝敬彼此父母，保持自己的身材与形象。所有人都觉得，她是贤良优雅的太太，温婉知性的妈妈，懂事孝顺的女儿，通情达理的儿媳。论“救赎”，这是满分。
而面对个人的精神世界，没有因为世俗之见，因为“三纲五常”，而压抑自己内心所有的悸动。当灵魂的钟声被敲响，她会真诚地面对自己的内心，去面对，去经历，去追逐……无论是“爱情”还是“自我”，都会用热忱浇灌。论尊重本真，她也够勇敢。
我们生活的这个时代，“渣男”“渣女”成为了宽泛概念。但凡不忠，即可用它们定义。金宇澄先生说：“‘渣男’这个词最不好，人本身是非常复杂性的东西，你把这么复杂的人性变化，这么低能的一句话，就去涵盖它，真的是太幼稚，太可怜。”我很认同这一观点。
我们以道德的理想标准作为要求，让人生尽力活出理想的模板。但唯独忽略的，是随着年龄、阅历、思想层次的变化，内心的认知随之而发生的转换。人性的“真善美”，并不是在条条框框的标准下达成的，它源于人根本的“理性”，源于人忠于自身，自由勃发而自然生成的“真性情”。并不是说，“条条框框”需要被抵制，因为理想标准也有可能是“真性情”的表现，如果人的“真性情”恰好与标准重合，那简直是人生之大幸运。而是说，不符合“条条框框”并不完全错。
如果因“滥情”，而且对于每一份感情都不走心，单纯因生理需求而与人相交，那我觉得这的确附合“渣”这个概念。而如果是“动了真情”，那我想，精神世界的魅力妙不可言，应当多一份理解和包容。
但不得不说的是，通常由“精神力量”构筑出的一份“真情”，彼此反而会更加理解对方的处境。不妨碍责任“救赎”，不让身边的人为自己而受伤，会成为彼此心照不宣的一个前提。
她们一家进店后，她带着儿子来点单，一杯橙汁，两杯拿铁。
理论上来说，堂客应该用陶瓷咖啡杯，但我“爱心”是用外带杯拉的。她点单的时候，我用眼神指了指工作台上的那个外带杯。她心领神会：“三杯都要外带哦！”我笑答，“好。”
她儿子刚上二年级，非常可爱明理，肉嘟嘟的像个小熊猫。脸上总是带着憨态可掬的笑容，见人总会积极地问好。尤其是“哥哥”这俩字喊得特别治愈！
第二杯拿铁我让泽哥也拉一个爱心，这样的话，我那个爱心便不突兀了。
我把三杯饮品端过去的时候，看见她老公文质彬彬地敲着电脑。他瞟了一眼端来的拿铁，随口问道：“你不是嫌拿铁里有牛奶，不喜欢喝么？”
“好久没喝了，尝一次呗。”她应付道，“你看这还有个爱心，还挺可爱的。”
“奥，那是泽哥拉的，他刚才正好在练拉花。”我边走开，边回头搭了一句。
后来他们说什么我就没听见了。
但我当时觉得她不该提及“爱心”图案，仿佛预先知晓一般，有点此地无银三百两。